С. Булгаков

СВЕТ НЕВЕЧЕРНИЙ

(Созерцания и умозрения)

 

Содержание:

От автора

Введение. ПРИРОДА РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ

1. Как возможна религия?

Проблемы трех "критик" Канта. Четвертая его "критика". "Религиозное" вообще. Зовы и встречи. Переживания божественного. Из интимного письма. Религиозный реализм. Безбожная религия.

2. Трансцендентное и имманентное

Смысл понятий. Бог как трансцендентное. Молитва. Природа веры. Гностицизм у Гегеля; - в оккультизме.

3. Вера и чувство

Учение Шлейермахера; - Канта.

4. Религия и мораль

Совесть. Религиозная основа морали. Кант и псалмопевец.

5. Вера и догмат

Конкретность и объективность веры. Многообразие религиозного опыта. Церковность. Теософия. Догмат.

6. Природа мифа

Миф. Мифотворчество у Канта и Гегеля; - в искусстве и религии. Символизм. Объективность мифа. Миф и культ. Миф и догмат. Догмат.

7. Религия и философия

Религиозная философия. Природа философии. Платонизм. Религия и философия; - у Гегеля. Философия и догматизм. Критический догматизм. Наука и религия.

Отдел первый. БОЖЕСТВЕННОЕ НИЧТО

I. ОСНОВНАЯ АНТИНОМИЯ

РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ

Трансцендентно-имманентное. Диалектика и антитетика. Трансцендентное как абсолютное НЕ. Трансцендентное и Бог.

II. "ОТРИЦАТЕЛЬНОЕ (АПОФАТИЧЕСКОЕ)

БОГОСЛОВИЕ"

I. Отрицательное богословие у Платона и Аристотеля

II. Плотин

III. Филон Александрийский

IV. Идеи отрицательного богословия в Александрийской

школе христианского богословия:

а) Климент Александрийский; б) Ориген

V. Отцы церкви:

Св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, св. Григорий Нисский

VI. Areopagitica

VII. Св. Максим Исповедник

VIII. Св. Иоанн Дамаскин

IX. Св. Григорий Палама

X. Иоанн Скот Эриугена

XI. Николай Кузанский

XII. Еврейская мистика: Каббала

XIII. Отрицательное богословие в немецкой

и английской мистике

1. "Германская теология". 2. Мейстер Эккегарт и его школа (Таулер, Сузо). 3. Себастиан Франк. 4. Ангел Силезий. 5. Як. Бёме. 6. Дж. Пордедж.

XIV. Кант и отрицательное богословие

IIΙ. БОЖЕСТВЕННОЕ НИЧТО

Двоякое Ничто. Его антиномия. Космическая антиномия Канта. Имперсонализм и личное откровение. Диалектическое истолкование Ничто. Плотин. Эриугена. Эккегарт. Як. Бёме.

Отдел второй. МИР

I. ТВАРНОСТЬ МИРА

1. Творение

Творение и эманация. "Дедукция" творения. Его основа.

2. Тварное ничто

Тварное подполье. Парменид. Ареопагит. Бытие - небытие. "Земля родимая". Ничто как привилегия твари.

3. Мир как теофания и теогония

Божественность мира. Космические антиномии. Шеллинг.

4. Время и вечность

Интуиция вечности и временности. Реальность времени.

5. Свобода и необходимость

Их соотносительность. Чудо как мировая закономерность. История и Апокалипсис.

II. СОФИЙНОСТЬ ТВАРИ

1. Σοφια

Любовь Любви. Женственность. Временность. Платон. Аристотель. Софийность понятий. Мир и София. Мировая душа. Логос и логика. Искусство. Мировые аномалии. Род и вид.

2. Что такое материя?

Античная философия. Материальность бытия. Творение в "Начале". Понимание у древних. Эрос к идее.

3. Материя и тело

Платонизм. Неоплатонизм. Ориген и Бёме. Телесность в христианстве. Чувственность. Телесность идей. Чувственность как основа красоты. Основа искусства. Дух и тело. Пространство и время. Земля - становящаяся телесность. Тело.

4. Природа зла

Зло и грехопадение. Ареопагит. Св. Максим Исповедник. Блаж. Августин. Зло в телесности. Смертность. Зло в мире. Бёме о Софии. Догмат о непорочном зачатии.

Отдел третий. ЧЕЛОВЕК

I. ПЕРВЫЙ АДАМ

1. Образ Божий в человеке

Образ и Первообраз. Абсолютное творчество. Триипостасность и ипостасность. Небесный человек. Микрокосм.

2. Пол в человеке

Полнота образа Божия. Св. Григорий Нисский. Блаж. Августин. Каббала. Смысл двуполости. Размножение. Брак. Девство и брак. "Третий пол". Духовная брачность.

3. Человек и ангел

Жизнь ангельского мира. Его иерархия. Отличие человека от ангела. Учение св. Григория Паламы.

4. Подобие Божие в человеке

Образ и подобие. Ступени самопознания человека: заповедь, наречение имен животных, создание жены.

5. Грехопадение человека

Основа богоуподобления. Зависть и соблазн. Змей-искуситель. Ход искушения. Суд Божий.

6. Свет во тьме

Начало религии. Язычество. Мистерии. Психологизмы язычества. Магизм и оргиазм. Пантеон. Нехристианские религии.

7. Ветхий Завет и язычество

Шеллинг. Триипостасность в язычестве. Женские божества. Граница иудаизма.

П. ВТОРОЙ АДАМ

1. Миротворение и боговоплощение

Основа миротворения. Предвечное решение о боговоплощении. "Кенозис" Божества. Антиномия боговоплощения. "Панхристизм".

2. Спасение падшего человека

Сила греха. Антиномия спасения. Жертва. Природа спасения. Церковь. Юродство.

III. ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

1. Конкретное время

Рождение человечества в истории. Время отвлеченное и конкретное. Творчество и трагедия.

2. Хозяйство и искусство

Магизм и хозяйственность. Серая магия. Соотношение хозяйства и искусства.

3. Хозяйство и теургия

Экономизм. Учение Н. Ф. Федорова. "Проект" воскрешения. Саул у Аэндорской волшебницы. "Воскрешение первое". Федоров и Маркс. Эсхатология хозяйства.

4. Искусство и теургия

Сила искусства. Ее границы. Теургия и софиургия. Теургия. Служение иерейское, пророческое. Библия. Культ и искусство. "Секуляризация". Самосознание искусства. Кризис искусства. Искусство и софиургия.

5. Власть и теократия

Природа власти. Образ всемогущества. Двойственность власти. Теократия. Теургийность власти. "Секуляризация". Ее смысл.

6. Общественность и церковность

Социологизм. Всечеловеческий организм. Религиозная общественность. Гуманность и христианская любовь.

7. Конец истории

Дурная бесконечность и конец. Онтология истории. Предвестия.

IV. СВЕРШЕНИЕ

Значение свободы. Последнее разделение. Онтология ада. Вопрос о всеобщем спасении. "Бог всяческая во всех".

 

 

 

ПАМЯТИ ОТШЕДШИХ:

отца моего, г. Ливен протоиерея, о. Николая Васильевича Булгакова и матери моей Александры Косминичны урожд. Азбукиной

С ЧУВСТВОМ ДУХОВНОЙ ВЕРНОСТИ

ПОСВЯЩАЕТСЯ

 

 

 

ОТ АВТОРА

 

В этом "собранье пестрых глав" мне хотелось выявить в философствовании или воплотить в умозрении религиозные созерцания, связанные с жизнью в Православии. Такая задача хотя и подавляет непомерностью, но и овладевает душой с неотступностью. И подобный замысел не ограничивается литературой, им предполагается и творческий акт духовной жизни: книга, но уже и не книга, не только книга! Лишь краем души касаемся мы жизни Церкви, отягченные грехом, затемненные "психологизмом", но даже и из таких касаний почерпаем силу, которая живит и оплодотворяет творчество. В свете религиозного опыта, как ни скудна его мера, зрится и оценивается "мир сей" с его тревогами и вопрошаниями.

 

Господи! Путь наш меж камней и терний,

Путь наш во мраке. Ты, Свет Невечерний,

Нас осияй!

(А. С. Хомяков. Вечерняя песня)

 

Скудно взыскуется и слабо брезжит в душе этот свет через темное облако греха и смятенности, труден путь чрез современность к Православию и обратно. Однако от всякой ли можно освободиться трудности и должно освобождаться? Сколь ни страстно жажду я великой простоты, белого ее луча, но отрицаюсь столь же лживого, самообманного упрощения, этого бегства от духовной судьбы, от своего исторического креста. И лишь как искатель религиозного единства жизни, взыскуемого, но не обретенного, выступаю я в этой книге. Пусть духовное существо современности изъязвлено проблемами и источено сомнениями, но и в ее сердце не оскудевает вера, светит надежда. И мнится, что в мучительной сложности этой таится своя религиозная возможность, дана особая задача, свойственная историческому возрасту, и вся наша проблематика с ее предчувствиями и предвестиями есть тень, отбрасываемая Грядущим. Осознать себя со своей исторической плотью в Православии и чрез Православие, постигнуть его вековечную истину чрез призму современности, а эту последнюю увидать в его свете - такова жгучая, неустранимая потребность, которая ощутилась явно с 19 века, и чем дальше, тем становится острее.

Руководящие идеи этого философствования объединяются не в "системе", но в некоторой сизигии, органической сочлененности, симфонической связанности. От такого философско-художественного замысла требуется, с одной стороны, верность и точность саморефлексии в характеристике религиозного опыта, при выявлении "мифа", а с другой - нахождение соответственной формы, достаточно гибкой и емкой для его раскрытия. Но и при наличии этих условий остаются нелегко уловимы внутренние ритмы мысли, ее мелодический рисунок и контрапункт, характер отдельных частей композиции: философское искусство принадлежит к числу наименее доступных. Это приходится сказать даже о Платоне, явившем недосягаемые образцы философской поэзии в своих диалогах, где не столько доказуется истина, сколько показуется ее рождение. Конечно, такое искусство не есть лишь неотъемлемая принадлежность одной философской музы Платона, оно вообще связано с определенным стилем философствования. Такого стиля инстинктивно и сознательно ищет и русская религиозная философия, и для нее это искание диктуется не притязательностью, но внутреннею необходимостью, своего рода музыкальным императивом.

В связи с общим замыслом чисто исследовательская часть в изложении сведена к минимуму: автор сознательно отказывается от стремления к исчерпывающей полноте библиографического и ученого аппарата. Внимание читателя привлекается лишь к таким страницам истории мысли, которые имеют прямое значение для более отчетливого выявления собственных идей автора (хотя, конечно, при этом и прилагается забота, чтобы при эпизодическом изложении не было существенных пробелов). В интересах четкости и стройности изложения в книге введено два шрифта, причем историко-литературные экскурсы и сопоставления напечатаны более мелко и могут быть даже опускаемы при чтении без разрыва целостной ткани мысли.

Книга эта писалась медленно и с большими перерывами (в течение 1911-1916 годов), а заканчивалась она уже под громы мировой войны. Для гуманистического мировоззрения, победно утвердившегося в "новое время", война эта поистине явилась духовной катастрофой, неожиданной и опустошительной. Она разбила обветшавшие скрижали и опрокинула общечтимые идолы. Напротив, в религиозном мироощущении катастрофа эта внутренне предугадывалась, как надвигающаяся вместе с созреванием исторической жатвы. Во всяком случае, последние события нас не заставили ни в чем существенном пересмотреть или изменить основные линии мировоззрения, верований, устремлений, отразившихся в этой книге, они даже придали им еще большую определенность и трагический пафос. Грандиозность происходящего не вмещается в непосредственное сознание участников, а катастрофическому чувству жизни упрямо (и по-своему даже правомерно) противится обыденное, "дневное" сознание с его привязанностью к "месту". Лишь насколько нам удается в религиозном созерцании подняться выше своей эмпирической ограниченности и слабости, мы ощущаем наступление великих канунов, приближение исторических свершений. "Когда ветви смоковницы становятся мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето" (Мф. XXIV, 32). Историческое время оплотнилось, и темп событий становится все стремительнее. Не по внешним знамениям, но по звездам, восходящим на небе духовном, внутренним зрением нужно ориентироваться в этой сгущающейся тьме, прорезаемой зловещими молниями. И если может показаться иным, что неуместно во время всеобщего землетрясения заниматься такими "отвлеченностями", то нам, наоборот, представляется обострение предельных вопросов религиозного сознания как бы духовной мобилизацией для войны в высшей, духовной области, где подготовляются, а в значительной мере и предрешаются внешние события. В частности, давно уже назревало и то столкновение германства с православно-русским миром, которое внешне проявилось ныне, не теперь только началась война духовная. С германского запада к нам давно тянет суховей, принося иссушающий песок, затягивая пепельной пеленою русскую душу, повреждая ее нормальный рост. Эта тяга, став ощутительной с тех пор, как Петр прорубил свое окно в Германию, к началу этого века сделалась угрожающей. И, конечно, существеннее было здесь не внешнее "засилие" Германии, но духовное ее влияние, для которого определяющим стало своеобразное преломление христианства через призму германского духа. Это - арианское монофизитство, все утончающееся и принимающее разные формы: "имманентизма" и "монизма" - от протестантства до социалистического человекобожия. И для сознательного противления нужно прежде всего познать и понять угрожающую стихию, столь многоликую и творчески могучую. Лютер, Бауэр, А. Ричль, Гарнак, Эккегарт, Я. Бёме, Р. Штейнер; Кант с эпигонами, Фихте, Гегель, Гартман; Геккель, Фейербах, К. Маркс, Чемберлен - все эти столь далеко расходящиеся между собою струи германства в "имманентизме", однако, имеют общую религиозную основу. Столь слабо ощущается в нем расстояние между Творцом и творением, что он роковым образом приближается к миро- и человекобожию разных оттенков и проявлений. Но все это в то же время есть не что иное, как многоликое хлыстовство западного типа, религиозно-соотносительное, а до известной степени и эквивалентное в тоносе своем нашему русскому хлыстовству. Последнее же представляет собой всегда подстерегающий соблазн православия и в этом смысле как бы нормальный от него уклон в сторону мистического человекобожия, "христовства", т. е. тоже монофизитства. Если западное, германское хлыстовство зарождается и культивируется в дневном сознании и потому вообще страждет интеллектуализмом, то русское хлыстовство гнездится в ночном подсознании, его стихия враждебна рассудочности, - чужда интеллектуализма: в нем открывается глубина хаоса, первобездна, издревле ведомая Востоку. И таинственно перекликаются столь несходные и, однако, религиозно созвучные голоса: тезис и антитезис хлыстовства.

Хлыстовство соблазняется божественностью мира и человека: антропология подменяется антрополатрией, молитва - радением или медитацией, око веры - интеллектом, таинство - экстазом, религия - мистикой. И однако здесь есть диалектически оправданная ступень религиозного самознания, хотя задерживаться и утверждаться только на ней - значит впадать в религиозную реакцию, в которой сгущаются мистические сумерки. В них же подготовляется и назревает предельное явление хлыста-человекобога, имеющего вступить в открытое соперничество с Бого-человеком: уже слышится понемногу эта "музыка будущего". Но тем с большей решительностью притязаниям "гнозиса", насколько он хочет заместить собой триединство веры, надежды и любви, должно противопоставляться смирение верующей любви, которая одна "никогда не престанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится" (1 Кор. XIII, 8).

И однако пантеистическая правда "имманентизма" не должна быть просто отринута. Православие не в том, чтобы отрицать мир в его подлинности, но в том, чтобы делать центром человечности обращенное к Богу, молитвенно пламенеющее сердце, а не автономное мышление и не самоутверждающуюся волю: вне этого центра и мир перестает быть космосом, творением и откровением Божиим, но становится орудием для искусителя, обольщающим кумиром. Мироотрицание, с которым связано нечувствие истории, к сожалению, вообще легко вкрадывается в православное сознание, образуя в нем тоже свой уклон к монофизитству ("трансцендентизму") или приближая его к дуализму манихейства (богумильство). Именно наличностью такого уклона диалектически и оправдывается его антитезис - "имманентизм". Соединить же правду того и другого, найти не "синтез", но жизненное единство, в живом опыте познать Бога в мире, а мир в Боге - это предельная задача религиозного сознания, поставленная его историей. Но ранее нового откровения рождается взыскующий его новый человек, его творчество есть воля к этому откровению. Не должны быть закрываемы пути этого творчества, и, однако, должно быть аскетически блюдомо послушание веры, святоотеческое православие. Возможно ли? не раскалывается ли этим наш дух? не обрекается ли на безысходную хилость, раздвоенность, гамлетизм? не есть ли это просто нерешительность, стояние на перепутье? У нас нет своего ответа на эти укоры, он и не может быть дан человеческими силами, но невозможное человеку возможно для Бога. Вера и надежда говорят нам о чуде, т. е. о новом откровении, о творческом акте Бога в человеке. И напряженные вперяем взоры в обставшую мглу. Все чернее ложатся тени, обуевая сирые, немощные души; глубже бороздят трещины иссыхающую землю; все явнее уходит Церковь с исторического горизонта в пески пустыни. Но тем исступленнее рвется из сердца стенающий вопль: ей, гряди! повели волнению, помоги утопающим! Не нам, не нам, но Имени Твоему дай славу! И ответно слышатся сердцу обеты неложные, и "восклоняются" главы склоненные. Пусть же и эти страницы, тусклая запись о великих предвестиях, подобно письму в засмоленной бутылке, брошены будут в свирепеющую пучину истории.

Лично для автора эта книга представляет собой род духовной автобиографии или исповеди. Она является обобщающим постижением, как бы итогом всего мною пройденного, столь ломаного и сложного - слишком сложного! - духовного пути, я в ней благодарно его озираю. В жизни час вечереющий на небосклоне духовном тихо восходит "звезда светлая и утренняя", и дальний доносится благовест из храма Света Незаходимого. Но зноем палящим томит еще день, круто подъемлется в гору кремнистая стезя, трудный видится путь впереди...

В декабре 1916 года, Москва.